我们为什么要学佛，学佛之后对我们又有什么好处？要如何才能把佛法和我们的生活与工作结合起来？若我们能把所学到的佛法，应用到自己的生活，这样学佛才有意义。现在跟大家讲“怎样能够使佛法和你的生活、工作结合在一起”。
发菩提心、行菩萨道
佛法最了义的就是开云APP发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程，在家学佛工作忙，事情也多，要怎样发菩提心？行菩萨道？证菩提果？如何把佛法跟你的工作及生活结合在一起来修行。在日常生活当中，我们会遇到很多的人、接触很多的事，遇到人该怎么处理？遇到事时，又该怎么处理？我想跟大家谈谈这个问题。
首先要知道佛的涵义。“佛”，印度话叫“佛陀耶”，译成中文就是知觉的觉，觉悟的觉，就是觉悟；再浅显一点说，就是明白，你要是明白了，就是佛；要是不明白、糊里糊涂的，就是众生。学佛就是学觉悟、学明白的方法，用这个方法能使我们明白，使我们觉悟，我们就把这些方法运用到自己的生活和工作上，至于要怎么来运用方法呢？
悲心与出离心
发了菩提心之后，第一、要有出离心，要怎样生起出离心呢？就是要认识这个世界，认识你当前所生活的环境，若是认识了当前所生活的环境，你就不会受环境的迷惑和伤害；能够随顺这个环境，使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人，都能够愉快安定，你就是行菩萨道了。
这次我们在医院演讲，这所医院里所有的医生、护士、勤务人员都是在行菩萨道，这就是菩提心中的大悲心，要能对一切人慈悲，医生对待病人要付出大悲心，这个大悲心里头就要有智慧，没有智，大悲心就生不起来。这个大悲心是“爱见大悲”。当你看见那些失去工作能力，甚至失去生活能力的人，如病人、断气的人或植物人，你总能想到他们的痛苦。如果你能设身处地的用佛教导的方法去爱护他们，帮助他们，使他们能认识痛苦是怎么来的，这样这个工作与环境，对行菩萨道、发菩提心的人而言，是一个特别好的环境，能够这样想，你对这个工作就能有耐心。特别是学佛的人，这就是你行菩萨道最具体的，最现实的一个环境。
要发菩提心，首先要具足出离心，这个世界没有一样事情是快乐的，因为不快乐，你就不会贪恋。面对世间所有的事物，不会争名也不会夺利，不会去贪恋；因为你生起了更大的慈悲心，对你的患者就能爱护得更好一点，为了希望他能减少痛苦，就尽你的力量帮助他，这样你的大悲心就生起来了。
但是发大悲心要有智慧，必须观照。因为我们都是凡夫，我们的耐心是有限度的，有一种烦恼特别重的患者，经常会骂医生、骂护士；还有植物人，你们如何爱护这些失去知觉的患者？这真正得要具足大悲心。你要随时发愿，愿他们能够恢复知觉，我们发愿是一回事，他们能否得到是一回事。这是走你自己的菩提道，发了这个心，这个心就是明白的心。
菩提路与方便道
上面讲过，“佛就是菩提，就是觉悟”，菩提也翻成觉悟。你要自己明白，也让一切众生都明白；但是从你发心走入菩提道，一直到达成就佛果，是很艰难的，路途非常长，不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们知道，念阿弥陀佛要往生极乐世界，到极乐世界要经过十万亿佛土，一个佛土有三千大千世界这么大！地球只是小千世界当中的一个小洲，所以这条菩提道，路很长。你走这条道路，也有很多种，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。譬如护士在照顾病人时，要想种种方法减少病人的痛苦，手术、麻醉……等都是方便道，有了方便道才能减轻病人的痛苦。
学佛也一样，行菩提道，也有好多条道路通向菩提果，佛所教导我们的，要经常思惟，现在我们生存的现实生活及周围环境，都是苦的，这个世界本身就是苦，而且是在这里头忍受苦。为什么要忍受呢？这叫业不由己！不想忍受也不行！在忍受苦的当中，我们还要找出各种形式的快乐！一般人认为是快乐的事，但从佛学的道理来讲并不快乐，这就是一种苦的因，将来要受苦的果，如果你在这不快乐之中能产生一种快乐──求你的心安，心里的快乐，这就是佛所说的方便道。
智慧与观照
要怎样离苦？怎样得乐？在受苦或生病或受灾难等，种种不如意的时候，你要观苦，知道苦是无常的，这样你就能用智慧的力量去克服它。因为你知道这是无常，它不会常在你身上压迫，这样苦就会很快消失了。
假使没智慧，又没大悲心，就无法忍受这些苦，反而把你的苦转嫁他人。就像抢劫犯或强暴犯，他们只想得到自身的快乐，若因缺钱而去行抢，那是苦上加苦，解决不了问题！如果人人都能学这种明白的方法，就不会自讨苦吃，不会苦上加苦。
至于要怎么样才能减少痛苦呢？要观想。观想我们所受的都是苦，不受，可以不受吗？可以。要怎样才能达到不受的境界呢？不去贪求！少一点欲望！这需要观想，知道自己所处的环境，就应当安心的付出自己所应付出的，得到自己所应得到的，不要另外去攀求，也不要占别人的便宜。遇到有人对我不好，侮辱我或骂我、轻贱或夺我的利益，损害我，我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍，而这个忍并不表示我们卑贱，忍也不表示我们没跟他奋斗的能力，这种忍是一种智慧，让他是成就他，不让他再去造业，这里头就要有智慧。学习这种智慧时，你要先认识一切事物都是无常，并不是用贪嗔痴得到的就能保得住。保不住的，你知道无常，一切都是假的，人的寿命才多少年？最后不是什么也没有了。
所以在医院里看得最清楚，你认识到了，就不会被迷惑，这样能使你的出离心更坚强，大悲心更坚固，智慧心更增长。但是这里头还有很多方便的道路，你想走这条道路，如何能忍下去呢？这必须得学，看看我们四周的那些榜样，那些有智慧的人是怎么做的，这些道友并不一定是出家人，有的学佛很多年，看他们怎么做，怎么付出，就向他们学习，照他们的样子做。我们最大的榜样是佛，因为他才是最究竟明白的人，我们照著他的话去实践，不会错的！这就是从发菩提心到证菩提果的方便道。
慈、悲、喜、舍
大悲心也是方便道的一种。我们经常说“慈悲喜舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，让别人离苦，让别人欢喜。佛想了很多的办法，教你怎样离苦，离开苦你就得到乐，你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼，如果你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了，你也不烦恼总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼的人，你的心情会如何？看到人家恭恭敬敬的，欢欢喜喜的对你，你的心情又如何呢？
“喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何忧愁或烦恼的事，你知道这都是假的，是一种现象，会损害你的慈悲心和智慧心，这就要观照了。通过观照，就能看得破，知道一切事物是无常的，就能忍受，就不会去争不去计较，能看破这个就不容易了。明白了还得放下，不要去执著，这样才能生起欢喜心。看破了，放下了，才能舍。若你能尽量发挥佛教我们的方法──“慈悲喜舍”四无量心，你就能受用无穷。
问题是，一听到“舍”大家可能慌；给别人几个钱、舍点衣物，是最基本的舍。我说的“舍”不是这个，而是舍去你的知见，当你看问题时，不要以为自己所说的都是对，听听别人的声音，这也叫“舍”。
舍自己财物，得量力而为，有些人舍完了，就生烦恼，这是自不量力，不要过分，因为你还没有达到那个程度。至于舍身或舍自己的家庭或眷属，那就更不容易了。就拿出家人来说，不管男女，发心落发的那一念，及至真正落发都是“舍”，这舍不容易啊！
“一念嗔心起，百万障门开”，一念嗔恨心，一发脾气，丢身家性命的例子多得很！嗔心一起一百万个障门都开！由此可见这一念嗔恨心多可怕啊！因此你要舍，为什么“慈悲喜舍”的“舍”放到最后？就是因为舍不容易，特别是舍自己的身体或看法。人的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的。我说这话不是说，看到别人不对也不争，而是需看因缘，得有方便善巧。有了方便智慧，就能适当的帮助，让别人能接受；不适当的帮助，徒增他人烦恼。有些人自己信佛之后，看到所有的人都想帮助他脱离生死轮回，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没这种因缘，你怎么度也度不了。因缘得遇合，先得有那个因，这样你想帮助他的缘才能成就；如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又怎样去帮助他，使他更进一步呢。
一般人开始信佛的目的是，希望佛能帮他解决困难，菩萨能救度他，要是精进没退堕，佛菩萨就帮他发财；生病了，因为有佛菩萨的帮助，病苦就没有了，那是他未明佛法的意思。为什么有人求了，却没得到福报？过去没做过有福报的事，今生想要有福报、想发财、想得富贵，怎么可能呢？不可能的！你得先从这些方法学起，等你真正明白了，不必外求，就在于你自己的心，这点大家要特别注意！我们信佛之后，恐怕都是向外求，藉著外来帮助，最后还得明白你自己的心即是佛。
是心是佛、是心作佛
“是心是佛，是心作佛。”这句话必须经过几道解释，才能使你相信自己的心。现在我们的心是妄心，不是真正佛的心。我们要先发菩提心，再行菩萨道，直到证得究竟，也就是证得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心来对治你的烦恼，对治那些痛苦、危险与恶难。自己能够救度自己，解救自己，当我们还没有达到这个程度时，最初就是信佛，佛是已经修行成就，已经究竟明白他的心！因此我们要向他学，学一切的菩萨，怎样能使这个心快一点明白，使我们不糊涂。
从这个意义上来讲，一开始我就跟大家说过，学佛要跟你的日常生活结合起来，譬如家庭主妇，在家得做饭、做菜给全家人吃，这是不是行菩萨道？是不是菩提心呢？如果你认为只是做饭、做菜，围着锅台转，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你认为这是行菩萨道，你要照顾周围的众生，让他们吃了你做的饭，都能明白，能发心，能没三灾八难等痛苦；吃了你做的饭能发菩提心，渐渐行方便道，行菩萨道，渐渐能成佛；这样，你做饭就不只是做饭，而是供养众生，乃至使众生都能得度。
再说医生治病，治病能去掉身上的痛苦，这是物质上的，随便你怎么治，到老他一定得死，不论任何人都一定得死，这点是肯定的！你把这病治好了，只能减少他当时的一点痛苦而已，你不能让他不死，死是既定的，你应当怎么帮助他，发心让他恢复原来的自信，消灭他一些妄想烦恼和障碍呢？心病就得用明白的法，去对治他的糊涂病；身病要用药物，但没有药物能把病完全治好，只能多延续时间而已，不论你的势力有多大、财产有多少，你想呆在这个世界上不死亡，是不可能的。但人人都有这种迷惑，就是不相信另外有一种方法，能够使你明白，能够永远不死，这不是肉体而是心灵。
这个“心灵”就是上面所讲的──真正的般若心。当你有智慧时，任何事都明白，都能知道前因后果的一切过程。我们今生所受的，有智慧的人就会观现在我受的，就是过去自己所做的。明白之后，看一切事、一切物，一切人，你会感觉到一切平等平等，没有不平等的，自己做的自己受，有什么不平等的呢？我们心里不平，为什么坏人还能那么享受？而某人对人不错，布施行善，但他一生却坎坷，这是因为我们没有智慧，不知道他过去多生以前做过什么，我们只是看到眼前这个样子。当你有智慧、明白了，你就知道原来这都是他过去生自己做的，现在他所受的是应该的，这样就叫平等。佛教所说的“平等”就是这样的说法，在因果律方面讲平等，自作自受的平等，这也就是菩提心行菩提道的一种方式。
师父引进门、修行靠个人
我介绍了很多跑道，但路要你们自己去走！就好像不论你从那个方向，都可以来到“荣民总医院”一样，不一定要走同一条道路，这就是一种观。并不是说这种观适合某人做，某人修一日就能成就；某人修就不能成就，不能成就的是因为他过去生没学过，或不是这个根机，那就换一个跑道，学另一种方法。
修行，有很多种方法。有念佛、持咒、诵经、打坐、习褝观……，选择一种适合自己和自己相应的去做，但不论是那一种，都不要离开现实，不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作，在你的工作本位上，把佛所教导的方法，把你所学到的佛法，运用在工作上，你会得到很好的效果。做任何事要专心一致的注意在这件事情上，不要这样做做、那样做做，手里做著这个，想的却是另一个，这样你的心不住，不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上，学佛时就住在学佛上，当你护理病人时，就去护理病人，这就叫念住。
不论做什么，你的念头就住在上面，这样事情就会做得很好。这个“住”的念头，是从佛那里学来的，这么做你就会得到一定的效果，这就叫“专心一致”。学佛如是，参褝也如是。坐褝时先把身调好，身调好，再调呼吸，呼吸调好再调心，这样才能静下来，才能渐渐的入。念经时也一样，读诵大乘经典时，一句一句的念，清楚明白的念，不要嘴念着经，心想到别处，妄想纷飞，这样就不能契入，也不会进入。
当你看护病人时，一心一意看护病人，心住在看护上，若你是佛教徒，就用佛教的观点，把念经的功德回向他，减轻病人的痛苦。有没有人不专心呢？还是有的，那一行那一业都有，尤其是出家人要是都能专心上面所说的，早就成道业了，我说的这个方式，就是把佛所教导的道理，运用在一切时，一切处，这就跟你的生活结合起来，在生活当中，你既不厌烦生活，也不贪恋生活。
上面讲的“出离心”是厌烦，厌烦是不贪恋六亲眷属及世间这么多的众生。并不是我要走要出离了，他们干我什么事，我管不着，这就不是菩萨心了，大家能体会得到吗？
除此，我们要有爱心，但是这个“爱”不是一般的爱，而是“大爱”。“爱”是慈悲心的一种，要如何发挥平等的精神，对一切人都如是。如果看到相貌长得很庄严的，就对他特别客气；看起来丑陋又脏又臭的，从你眼前经过，你就嫌他气味多，躲他远一点，这就不是平等心，学佛的人不应该有这种的心。我讲“平等心”、“爱心”、“慈悲心”，这都牵连到“出离心”，念念想出离，念念度众生，念念对这个世间不贪恋，念念舍去这个世界。大家都知道“家家观世音菩萨”，在极乐世界不是很好吗？观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来？他本来是男相，为什么会现女相呢？这就是他大慈大悲，示现女相度众生更方便一些！观世音菩萨的出离心具足成就了，他知道众生还没有出离心，所以就到这个世界来劝众生，不要再贪恋这个世界，要认识这个世界是苦，在这个世界找享受是没有的，一切受都是苦，你要“观受是苦”。
刚才讲的心是“真心”，现在大家用的心是妄心，是妄想。念念在变，念念不住。我刚才讲“念住”，就是要把这个妄心止住，我们的妄心是念念不住的，所以心无常。
“观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常，它的变化太大了。一个人从早晨睁开眼睛，到晚上睡觉，一天之中多少念头生起？自己都不知道，也弄不清楚！除非有定力的修道者，才能够住，否则我们都随着环境转！外面的环境变，你也跟著变，所以要“观心无常常”。
“观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”不是“无法”。“法”就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”。
我们也承认“一切法无我”，但是就是不能悟入，不能领会，为什么说我们承认呢？我们说“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或“我的，我的，我的”，全是“我的”啊！并不是“我”，“我的”并不等同于是“我”，所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认，“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在，聋子没有了耳朵，只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了。整个身体，“我的”心、“我的”眼睛，不论那一部份都是“我的”，每个人说话都是这样，为什么呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在那里呢？因为这就是“无我”，根本就没有“我”，“我”是怎么来的？是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的，当缘散灭了，“我”没有了，如是观一切无我，“我”还贪什么！“我”还执著什么?
这样能使你看破一点，帮助你看的破、放的下
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